Categoria: Yoga & Meditazione

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Letture e spunti Maestri Musica & Percussioni Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 18 – Śloka 41

Saraswati con sitar

La diciottesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) prosegue l’esplorazione della relazione tra il suono e il vuoto. Qui, il suono in questione è esemplificato da uno strumento a corde chiamato tantrī che esisteva nell’India arcaica, i cui discendenti sono il tanpūra, così come la vīṇā. 

tantryādi-vādya-śabdeṣu dīrgheṣu krama-saṃsthiteḥ | ananya-cetāḥ pratyante para-vyoma-vapur bhavet || 41 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

41. Colui che è tutto concentrato sui suoni di strumenti musicali come la tantrī, ecc. – suoni prolungati e via via succedentisi -, alla fine di tali suoni si identifica con l’etere supremo.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:
La tantrī è uno strumento musicale a corde, simile al liuto.

41. Se si ascolta con attenzione indivisa i suoni degli strumenti a corde e di altri strumenti che sono suonati successivamente e sono prolungati, allora si diviene assorbiti nell’etere supremo della coscienza.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: Gli strumenti musicali a corde sono chiamati tantrī. […] In questi suoni, per esempio nel sitār, si possono percepire suoni distinti, ma se si va in profondità nell’ascolto, si vedrà che da quello strumento proviene un suono unico, collettivo. Un unico suono collettivo. Questo può essere udito da chiunque, ma in particolare da coloro che mantengono la consapevolezza.
[…] quel suono collettivo, è […] continuo, senza interruzioni, benché sia krama-saṃsthiteḥ, suonato successivamente, poiché l’esecutore poggia le dita successivamente su quelle corde. E su quel suono, ananya-cetāḥ: colui che è unidirezionato, che si concentra su quel suono collettivo, alla fine […] diventa uno con l’etere supremo della coscienza, cidākāśa.

Se si ascoltano con attenzione indivisa i suoni degli strumenti musicali a corde e di altri strumenti musicali, che, a causa della loro successione (ininterrotta), risultano prolungati1, si sarà, alla fine2, assorbiti nell’etere della coscienza (e si realizzerà così la natura di Bhairava).

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. La risonanza delle note musicali dura a lungo e, essendo melodiosa, attrae l’attenzione dell’ascoltatore. Anche quando termina, continua a riverberare nella mente dell’ascoltatore. L’ascoltatore ne è profondamente assorbito. Una nota musicale, se prodotta correttamente, sembra sorgere dall’eternità e infine dissolversi in essa.
2. Quando la musica si interrompe, essa continua a vibrare nella memoria. Se lo yogī non permette alla propria mente di vagare altrove, ma si concentra sull’eco della musica, sarà assorbito nella sorgente di ogni suono, cioè nella parāvāk, e acquisirà così la natura di Bhairava.

Se si ascolta con attenzione indivisa i suoni prolungati degli strumenti a corda e di altri strumenti, delle (note suonate) nel loro giusto ordine, quando giungono al termine si (realizza che il proprio) corpo è il Vuoto Supremo.

Mark Dyczkowski

Colui che mantiene la mente-cuore completamente concentrata sui suoni prolungati di uno strumento musicale come la tantrī (uno strumento a corde simile alla vīṇā), attraverso la durata delle fasi [della loro risonanza], al limite [del suono percettibile], sperimenterà il proprio corpo diventare [come] il cielo spazioso.

Christopher D. Wallis

In questa pratica descritta dal Vijñāna Bhairava Tantra, l’oggetto della meditazione sono i suoni prolungati — dīrgha-śabda — generati da uno strumento musicale a corde, come la tantrī, una sorta di vīṇā arcaica. È su questi suoni continui, ricchi di risonanze sottili, che l’attenzione del praticante deve posarsi con assoluta dedizione.

L’atteggiamento mentale richiesto è quello di una mente-cuore totalmente concentrata: ananya-cetāḥ. Questo stato interiore, in cui la consapevolezza non si frammenta né si disperde, è fondamentale. In sanscrito, è bene ricordarlo, ogni termine che designa la “mente” implica anche il cuore; si parla quindi di una qualità della presenza che coinvolge l’interezza dell’essere.

Il processo meditativo si svolge nel seguire, con attenzione indivisa, le fasi della risonanza dello strumento — krama-saṃsthitiḥ. Ogni vibrazione, ogni sfumatura sonora viene seguita nel suo sorgere, mantenersi e dissolversi. Il praticante rimane immerso in questo flusso, senza interrompere il filo dell’ascolto consapevole.

Il momento cruciale avviene pratyante, cioè al limite del suono percepibile, quando la vibrazione è sul punto di svanire nel silenzio. È proprio in questo spazio di passaggio, in questa soglia, che può accadere la trasformazione.

Il risultato dell’esperienza è straordinario: il corpo, o più precisamente la propria forma o natura — vapus — diventa come il para-vyoma, il vuoto ultimo o lo spazio supremo. I termini śūnya e vyoma sono spesso usati come sinonimi per indicare il vuoto, ma vyoma porta con sé anche il senso di “cielo”, di vastità silenziosa e illimitata.

La trasformazione, dunque, non è solo interiore ma ontologica: attraverso questa pratica, ciò che chiamiamo “corpo” — vapus, un termine che racchiude anche la nozione di bellezza intrinseca — si dissolve nella spaziosità sconfinata della coscienza. Si diventa quel parama-śūnya, il grande silenzio aperto, che è al contempo la fine del suono e l’inizio dell’essere.

In pratica:

  1. Preparazione: Trova uno spazio tranquillo dove non sarai disturbato, idealmente con una buona acustica o usando delle cuffie di qualità
  2. Selezione del suono: Utilizza una registrazione di tambūra o tanpūra (oppure vīṇā o sitār). Scegli preferibilmente una registrazione lunga e puramente strumentale
  3. Impostazione della pratica: Se usi una registrazione lunga, considera di iniziare l’ascolto circa 10-15 minuti prima della fine. Questo ti permetterà di stabilire una concentrazione profonda e poi seguire il suono fino alla sua naturale conclusione
  4. Posizione: Siediti in una posizione comoda e stabile, con la schiena eretta ma rilassata
  5. Ascolto iniziale: Inizia ad ascoltare lo strumento, notando consapevolmente ogni qualità del suono – tono, vibrazione, risonanza, armoniche
  6. Assorbimento totale: Permetti alla mente-cuore di diventare completamente assorbita nel suono (ananya-cetāḥ). Presta attenzione a ogni singola nota e risonanza, come se non esistesse null’altro in quel momento
  7. Seguire il suono: Segui attentamente le fasi del suono (krama-saṃsthiteḥ) mentre si sviluppa, sostiene e gradualmente si dissolve. Nota come ogni vibrazione nasce, si sostiene e svanisce
  8. Momento di transizione: Quando il suono inizia a svanire, intensifica la tua attenzione. Presta particolare attenzione al momento in cui il suono sta per scomparire, al limite della percettibilità (pratyante)
  9. Seguire il suono nel silenzio: Segui il suono che si dissolve nel silenzio puro. Questo è il momento cruciale della pratica – non lasciare andare la tua concentrazione quando il suono termina, ma segui attentamente la sua scomparsa
  10. Diventare il silenzio: Non limitarti a osservare il silenzio come qualcosa di esterno – diventa il silenzio stesso. Lascia che i confini tra te e lo spazio di silenzio si dissolvano
  11. Espansione: In questo stato, lascia che la tua consapevolezza si espanda infinitamente, sperimentando il tuo corpo come spazio illimitato (para-vyoma-vapuḥ)
  12. Dimora: Rimani in quello stato di spaziosità silenziosa per quanto ti è possibile, senza afferrarti ad esso né analizzarlo

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 17 – Śloka 40 

Kali

La diciassettesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) consiste nell’assorbimento in un suono ricorrente (vocale parlata o cantata, nota musicale) fino a percepirlo come emergente dal e dissolvente nel grande Silenzio. Il testo invita alla realizzazione esperienziale (non concettuale) che il fonema sorge dalla consapevolezza silenziosa pura e vi si dissolve.

yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāv anubhāvayet |
śūnyayā śūnya-bhūto ‘sau śūnyākāraḥ pumān bhavet || 40 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

40. Meditando sul momento iniziale e finale di qualsiasi fonema, questo, grazie alla vuota Potenza, diventa vuoto: chi medita si identifica così con il vuoto.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:
Nella traduzione ho riferito śūnya-bhūto ‘sau, “diventa vuoto”, a varṇa, “fonema”. Tutta l’espressione può tuttavia riferirsi anche a colui che medita.

40. Si dovrebbe meditare sull’inizio e sulla fine (della pronuncia) di qualsiasi lettera (o mantra). Diventando vuoto grazie al potere del vuoto, si raggiungerà lo stato di puro Vuoto.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: All’inizio della recitazione di qualsiasi mantra, om o sauh o qualsiasi mantra che si trovi nel nostro pensiero, nel Śaivismo – quando stai per recitare, non stai ancora recitando, stai per recitare, lì, in quel punto, quello è pūrvāntau. Pūrvakāle antakāle ca, all’inizio e alla fine devi anubhāvayet; contemplare su quel nulla. All’inizio della pronuncia di qualsiasi mantra, cosa c’è? Nulla. C’è solo una certa forza, c’è una certa energia. Quella è icchā-prasāra.
Il mantra non deve essere recitato, pensa solo che lo reciterai, trattieni quell’energia di recitare il mantra; proprio come quando stai per mangiare qualcosa e io ti blocco improvvisamente la bocca, non ti lascerò mangiare questo. Lì devi concentrarti, non mentre mangi o reciti.
E facendo questo, śūnyayā, mantenendo la consapevolezza sul vuoto, questa persona che recita, che esegue questo processo, asau: quella persona diventa bhavet śūnyākāraḥ: il suo svarūpa, la sua forma diventa l’incarnazione della vacuità e quello è il Signore Śiva. Quello è lo stato del Signore Śiva. Quello è viśvottīrṇa avasthā [lo stato trascendentale]. Questo è śāmbhavopāya. Questa śūnyatā è il nulla.
Śūnyayā śaktyā pūrvāntau anubhāvayet; ho già spiegato che tutti questi processi sono basati su Śakti. Questi processi non sono basati su Śiva, nemmeno in śāmbhavopāya. Śaivīmukhamihocyate [l’Energia di Śiva è l’accesso a Śiva].

40. Il yogī dovrebbe contemplare la condizione che precede qualsiasi lettera prima della sua pronuncia e la sua condizione finale dopo la sua pronuncia come mero vuoto. Egli allora, con l’aiuto del potere del vuoto¹, diventerà della natura e forma del vuoto².

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Il potere del vuoto è il potere di paraśakti.
2. Della natura e forma del vuoto significa che il yogī diventerà completamente libero dall’identificazione con il prāṇa, il corpo, ecc. come il Sé.
Questo è śaktopāya che culmina in śāmbhava upāya.

40. Una persona che coltiva l’esperienza dell’inizio e della fine di qualsiasi sillaba o suono, diventa apertura spaziosa (śūnya) per mezzo della Dea-vuoto (śūnyā), la sua stessa forma [nient’altro che] spaziosità.

Christopher D. Wallis

Una volta sintonizzati con questa profonda presenza silenziosa, si nota che il silenzio non viene mai interrotto o disturbato minimamente dal suono. Questo silenzio profondo, il silenzio dell’assoluto, è disponibile nella propria consapevolezza in qualsiasi momento.

Questo insegnamento è insolito, poiché solitamente śūnya è equiparato a Śiva e l’energia a Śakti. Nel verso invece appare śūnyayā (termine femminile), “per mezzo di quel Vuoto femminile”, suggerendo che la spaziosità silenziosa a cui sintonizzarsi è la Dea nella sua forma quiescente. Nei testi incentrati sulla Dea, Śiva può scomparire completamente dallo schema, e vuoto ed energia, o vacuità e forma, sono rappresentati da due aspetti della Dea. In questi casi, l’aspetto vuoto è spesso identificato con Kālī.

Pratica:

  • Ripeti qualsiasi suono, come una vocale (es. Aaaaa), una consonante o una nota musicale
  • Presta particolare attenzione all’inizio e alla fine del suono
  • Nota come il suono sembri emergere dal silenzio e fondersi nuovamente nel silenzio
  • Poco a poco, presta più attenzione al silenzio che al suono
  • Diventa il silenzio

Osserva come cambia la tua percezione del silenzio con la pratica costante e porta questa consapevolezza del silenzio sottostante anche nelle attività quotidiane.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Mantra Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 16 – Śloka 39

Meditante che canta

La sedicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) ci insegna l’antica pratica dell’uccāra, l’elevazione del suono mantrico attraverso il canale centrale. Si tratta di una pratica raffinata ma accessibile, in cui il suono sacro diventa veicolo per entrare nella vastità silenziosa della coscienza.

praṇavādi-samuccārāt plutānte śūnya-bhāvanāt |
śūnyayā parayā śaktyā śūnyatām eti bhairavi || 39 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

39. Quando si proferisce il pranava, ecc., meditando, alla fine della prolata, il vuoto, si raggiunge, o Bhairavī, in virtù della vuota suprema Potenza, la vacuità.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:
Il praṇava è la sillaba oṃ, che è tradizionalmente considerata l’essenza stessa dei testi sacri, il simbolo del brahman. Essa è divisa nei fonemi A U M, dei quali i primi due rappresentano l’aspetto ‘grosso’ del mantra; il terzo, cioè m, dev’essere proferito o meditato come protratto (pluta) ed è concepito come una energia sottile che conduce lo yogin verso la vacuità. Questo suono, su cui lo yogin insiste più a lungo che sugli altri, è curiosamente paragonato da Ānandabhaṭṭa all’ultima nota del chicchirichi del gallo. Il vuoto e la vacuità stanno a indicare, come al solito, stati di coscienza trascendenti la realtà conoscibile, privi, vuoti della macchia delle rappresentazioni mentali.

39. O Bhairavī, pronunciando il praṇava (mantra) e meditando sul vuoto alla fine del suono protratto, si raggiunge lo stato del Vuoto per mezzo dell’Energia Suprema del Vuoto.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: […] “Hrīṃ” è chiamato praṇava di māyā dal nostro punto di vista Śaiva e “hūṃ” è chiamato praṇava di Śiva. “Oṃ” è chiamato praṇava dei Veda. […] Puoi recitare uno qualsiasi di questi mantra, e alla fine concentrarti sulla vacuità di quel suono, cioè dove questo suono si fonde nel silenzio. Dopo che il suono è finito devi contemplare là (śūnya-bhāvanāt).[…] Non bisogna meditare su quel suono. Bisogna meditare quando il suono è finito.

39. O Bhairavī, attraverso la perfetta recitazione del praṇava o della sacra sillaba Auṃ, ecc.1 e contemplando il vuoto alla fine della fase protratta2 di esso e per mezzo della più eminente energia del vuoto3, lo yogī raggiunge il vuoto4.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Eccetera si riferisce ad altri praṇava. Ci sono principalmente tre praṇava – (1) il praṇava vedico, Auṃ, (2) il Śaiva praṇava, Hūṃ e (3) il Śākta praṇava, Hrīṃ.
2. Pluta o la forma protratta è un’enunciazione di tre mātrā o more. Proprio come il canto del gallo è all’inizio breve, poi lungo e infine protratto, così ci sono tre fasi della recitazione di Aum – breve (hrasva), poi lunga (dīrgha) e infine protratta (pluta).
La pratica abituale nella recitazione di Auṃ è la contemplazione di ardhacandra, bindu, ecc. fino a unmanī dopo la fase protratta. Nel presente verso, Bhairava si riferisce a una pratica diversa. Egli dice che alla fine della fase protratta della recitazione, non si deve contemplare ardhacandra, bindu, ecc., ma il śūnya o vuoto. Śūnya o vuoto qui significa libero da ogni supporto oggettivo esterno o interno, da tutti i tattva, e da tutte le tracce residue di kleśa. Oggetti grossolani come vasi, stoffe ecc. sono supporto esterno della mente, piacere, dolore, ecc. sono il supporto interno della mente, e le tracce residue sono le\ vāsanā di avidyā, asmitā, rāga, dveṣa e abhiniveśa.
3. Śūnya o vuoto significa ciò che è libero dalle condizioni sopra menzionate. In altre parole, la mente deve essere resa nirvikalpa, libera da tutti i vikalpa, da tutti i pensieri.
4. La più eminente energia del vuoto è l’energia della paraśakti.
Raggiungere il vuoto significa raggiungere la natura di Bhairava, che è libera da differenza, dualità e vikalpa.
Questo inizia con Aṇava upāya e termina in Śaktopāya.

O Dea, mediante il completo uccāra del praṇava-mantra (o di un altro bīja-mantra) e meditando sullo spazio silenzioso e vuoto al termine del suo suono prolungato, si entra nell’Apertura Spaziosa per mezzo di quello stesso Spazio che è la Potenza Suprema (Parā-śakti).

Christopher D. Wallis

Nella pratica dell’uccāra, non si chiudono mai le labbra. La Ṃ denota un suono nasale puro: invece di terminare alle labbra con una m, il suono sale attraverso la cavità nasale, fino ai seni frontali nella regione del terzo occhio (ājñā-cakra).

Nella Yoga Tantrico si dice che esista un blocco energetico nel corpo sottile sopra il palato e appena sotto il terzo occhio (nella parte superiore della cavità nasale), e questo blocco è chiamato māyā-granthi, il nodo di māyā, e qui il termine māyā significa specificamente “percepire la pluralità invece dell’unità”. Questo nodo psichico è chiamato anche rudra-granthi in alcune fonti, ma il termine māyā-granthi sottolinea il fatto che se si riesce a superare questo blocco, si diventa capaci di sperimentare facilmente l’unità o l’unicità invece della separazione o divisione. Una potente vibrazione sonora può disgregare e persino dissolvere questo ed altri blocchi nel canale centrale.

E concretamente? Ecco qualche indicazione:

  • Assumere una posizione meditativa stabile allineando la colonna vertebrale
  • Chiudere gli occhi e interiorizzare completamente l’attenzione
  • Inspirando profondamente, portare il prana fino al mūlādhāra cakra (pavimento pelvico), eseguendo eventualmente un leggero mūla-bandha (contrazione del perineo)
  • Durante l’espirazione, intonare il praṇava OṂ (o HŪṂ o HRĪṂ), senza chiudere le labbra alla fine, eventualmente visualizzando il suono che sale come luce dorata dal mūlādhāra attraverso il canale centrale
  • Percepire il suono raggiungere la cavità nasale e rimanervi sospeso fino a quando si è quasi a corto d’aria
  • quando il suono udibile si estingue, continuare a sentire la sottile vibrazione del mantra salire sopra la testa fino allo dvādaśānta, e poi, nel vuoto dopo l’espiro, sperimentare questo momento di assoluta immobilità e silenzio al limite superiore del corpo energetico
  • Ripetere questo ciclo più volte secondo la propria sensibilità
  • Infine lasciare che la coscienza si espanda oltre i confini del corpo e rimanere in questa consapevolezza espansa senza tempo contemplando quella immobilità silenziosa che è śūnya-bhāvanā

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Vijñāna Bhairava – Dhāranā 15 – Śloka 38

Bambina con conchiglia all'orecchio

La quindicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) ci parla di una dimensione sottile ma profondamente trasformativa della nostra esperienza sonora: il suono anāhata, letteralmente “non percosso”.

anāhate pātra-karṇe ’bhagna-śabde sarid-drute |
śabda-brahmaṇi niṣṇātaḥ param brahmādhigacchati || 38 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

38. Colui che è sperimentato nel brahman-suono inarticolato, non percepibile all’udito, ininterrotto, corrente come un fiume, raggiunge il supremo brahman.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:
Il verso « Colui che è sperimentato nel brahman-suono … raggiunge il supremo brahman » è tratto dalla Maitrī-upaniṣad, VI, 22: « Bisogna sapere che vi sono due brahman, uno supremo e l’altro inferiore. Colui che è… », ecc.
Il brahman-suono è il principio da cui, secondo la scuola dei grammatici indiani (Bhartṛhari, ecc.), procedono, per trasformazione (vivarta), tutte le cose. Mentre però per essi questa ‘trasformazione’ del brahman nella realtà oggettiva, nelle varie cose e parole, è essenzialmente illusoria, per gli śivaiti, che accolgono parzialmente le concezioni dei grammatici, le cose che procedono dal brahman-suono sono reali. La suprema parola (parā vāc) si attua come suprema proprio attraverso la molteplicità. Da essa procedono i tre piani della parola veggente (paśyantī), della parola mezzana (madhyamā) e della parola corporea (vaikharī). Nel primo, che corrisponde alla potenza di volontà, tutte le future differenziazioni sono contenute in nuce; nel secondo, espressione della potenza di conoscenza, le varie cose sono presenti come pensiero; e nel terzo, corrispondente alla potenza d’azione, l’oggettività si manifesta in tutta la sua pienezza. 

38. Raggiunge il supremo Brahman colui che è profondamente immerso nel Brahman-che-è-Suono (śabdabrahman), che vibra all’interno, senza percussione e viene percepito dall’orecchio; questo suono è ininterrotto come quello di una cascata.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: Il suono che non è percosso è chiamato anāhata, pātrakārṇe significa ciò che è udito dalle tue stesse orecchie. Non proviene da fonti esterne. Oppure se non puoi meditare sul suono anāhata, o abhagna-śabde, puoi meditare su qualsiasi suono prodotto senza interruzione, per esempio il suono di una cascata […] che scorre a grande velocità, a grande impeto.[…] Nessun mantra, nessuna recitazione, nessun esercizio di respirazione. Concentrati semplicemente su quel suono o sulla continuità di quel suono della cascata o anāhata-śabda. Ad esempio, se metti le dita sull’orecchio trovi anāhata-dhvani, se metti le mani a forma di coppa, sentirai la continuità di quel suono. Contempla semplicemente quel suono. Questo è puro śaktopāya.

38. Colui che è profondamente versato e profondamente immerso1 o intriso nel Nāda che è Brahman nella forma di suono (śabdabrahmani niṣṇātaḥ), che vibra all’interno senza alcun impatto (anāhate)2, che può essere udito solo dall’orecchio che diventa competente tramite lo yoga (pātrakārṇe)3, che continua a suonare ininterrottamente (abhagnaśabde) e che scorre impetuosamente come un fiume (sariddrute) raggiunge il Brahman (brahmātibhigacchati).

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. C’è un doppio intendimento in niṣṇāta. Significa sia ben versato che ben immerso (ni-snāta) cioè profondamente intriso.
2. Anāhata nāda letteralmente significa suono non percosso. È un suono che continua a vibrare dentro spontaneamente senza alcun impatto. Circa dieci tipi di nāda (suono) che vibrano internamente diventando sempre più sottili sono menzionati nei libri sullo Yoga. Qui il riferimento è al nāda più sottile che vibra nella prāṇaśakti presente nella suṣumna. La Prāṇaśakti è, nell’universo, rappresentante della paraśakti, la śakti del Parama Śiva. È l’energia eterna della coscienza, lo spanda spirituale. Quando la Kuṇḍalinī si eleva, si è in grado di udire questo. Lo yogī deve concentrarsi su questo suono che all’inizio è come quello di una campanella, poi più sottile come quello di un flauto, poi ancora più sottile come quello della vīṇā, e quindi più sottile come il ronzio di un’ape. Quando lo yogī si concentra su questo nāda, dimentica tutto del mondo esterno, si perde gradualmente nel suono interno ed è infine assorbito nel cidākāśa, cioè nella vasta distesa della coscienza. Questo è ciò che si intende quando si dice che raggiunge il Brahman. Questo tipo di yoga è conosciuto come varṇa nell’Aṇava upāya dello Śaiva yoga, come nādānusandhāna in alcune delle upaniṣad più antiche e nella tradizione Nātha, e suratī śabda yoga in Kabira e altri santi medievali.
3. Pātrakārṇe significa che questo suono spontaneo interiore non è udibile da ogni orecchio ma solo dall’orecchio che è reso competente per udirlo sotto la guida di un guru.
Questo è un Aṇava upāya.

Colui che è immerso nell’Assoluto-che-è-vibrazione (śabda-brahman), nell’ininterrotto suono non percosso, [come] un fiume impetuoso nel vaso dell’orecchio, raggiunge il supremo Brahman. 

Christopher D. Wallis

Anāhata è il termine utilizzato per descrivere il cakra del cuore (anāhata-cakra), il centro energetico dove si dice che la risonanza primordiale del sacro suono OṂ risieda permanentemente, che siamo in grado di percepirla o meno. Viene chiamato “non percosso” perché, a differenza di tutti gli altri suoni che conosciamo, non origina dal contatto tra due oggetti. I suoni ordinari richiedono sempre un impatto: le corde vocali che vibrano, le dita che pizzicano una corda, l’aria che colpisce un flauto. L’anāhata, invece, è una vibrazione che sorge spontaneamente come tono fondamentale dell’esistenza stessa.

Questo verso ci suggerisce che attraverso l’ascolto profondo possiamo sintonizzarci con questa vibrazione universale, il fondamento sonoro dell’esistenza, conosciuto nella tradizione tantrica come śabda-brahman (il Suono-Assoluto), nāda (risonanza pura), o praṇava (il “ronzio cosmico”).

Ciò che rende speciale questa risonanza è la sua natura onnipresente e non-locale: non è semplicemente un suono interno, ma pervade l’intero campo dell’esistenza, manifestandosi in una forma sottile che può essere percepita quando la mente diventa sufficientemente calma e ricettiva.

Sebbene il verso originale sembri descrivere più un risultato che una tecnica, possiamo elaborare  un esempio di pratica ispirata al verso:

  • Preparazione: Trova un luogo tranquillo dove non sarai disturbato. Siediti in una posizione comoda, con la schiena dritta ma rilassata.
  • Connessione con l’orecchio: Porta delicatamente le mani alle orecchie, chiudendole parzialmente. Puoi anche usare un gesto simile a quando ascolti una conchiglia marina: porta il palmo della mano a coppa vicino all’orecchio senza toccarlo direttamente.
  • Ascolto sottile: Con gli occhi chiusi, porta l’attenzione al sottile rumore che puoi percepire, che potrebbe assomigliare al suono di un fiume lontano o al respiro dell’oceano in una conchiglia.
  • Espansione dell’ascolto: Man mano che ti sintonizzi con questo suono, realizza come non provenga solo dalle tue orecchie, ma sia presente ovunque. Ascolta come se tutto il tuo corpo fosse un organo uditivo.
  • Dissoluzione dei confini: Lascia che la tua percezione del suono si espanda gradualmente oltre i confini del corpo, fino a includere lo spazio intorno a te. Percepiscilo come un campo di vibrazione onnipresente.
  • Immersione totale: Quando sei completamente assorbito nell’ascolto, lascia andare persino lo sforzo di ascoltare. Diventa uno con il suono – “immerso” nell’Assoluto-che-è-vibrazione.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 14 – Śloka 37 

Donna in meditazione con fiamme su cuore, fronte e testa

La quattordicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) ci offre lo spunto per esplorare il bindu, un punto di luce o essenza fondamentale, visualizzato sotto forma di un tilak di fuoco sottile. Il tilak, segno tradizionale applicato sulla fronte in India, ha spesso una forma simile a una fiamma, generalmente di colore rosso.

dāmāntaḥ-kṣobha-saṃbhūta-sūkṣmāgni-tilakākṛtim |
binduṃ śikhānte hṛdaye layānte dhyāyato layah || 37 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

37. Lo yogin che medita nello dvādaśānta e nel cuore il bindu, simile a un piccolo punto di fuoco che nasce dall’interiore perturbazione della luce, alla fine di questo processo di dissoluzione si dissolve anche lui.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:
Śivopādhyāya dà di questa stanza due interpretazioni.
Il bindu che lo yogin medita nello dvādaśānta può essere quel piccolo punto di fuoco
1) che nasce dalla perturbazione della luce, cioè da una forte compressione degli occhi;
2) che nasce dallo stato di perturbazione, cioè di tremolio, in cui viene a trovarsi una lampada alla fine dell’alimento.

37. Agitando gli occhi, all’interno appare una sottile fiamma a forma di tilaka. Si dovrebbe meditare su questo bindu sia in cima (ūrdhva dvādaśānta) che nel cuore. Quando quella concentrazione è completa, avviene l’assorbimento.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003

37. Lo yogī dovrebbe meditare nel cuore o in dvādaśānta1 sul bindu che è una sottile scintilla di fuoco che assomiglia a un tilaka2 prodotto dalla pressione sul dhāma o teja (luce esistente negli occhi)3. Con tale pratica il pensiero discorsivo (vikalpa) dello yogī scompare e, alla sua scomparsa, lo yogī è assorbito nella luce della coscienza suprema.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. La parola śikhānta (estremità del ciuffo di capelli sulla testa) qui significa dvādaśānta o brahmarandhra.
2. Tilaka: un piccolo punto rotondo di pasta di sandalo applicato sulla fronte dagli indù come segno di devozione a una divinità.
3. Quando gli occhi vengono premuti, appaiono alcune scintille. Lo yogī dovrebbe afferrare mentalmente il bindu (punto) che è una delle scintille che appaiono nell’occhio tramite pressione, e dovrebbe meditare su quel bindu nel cuore o nel dvādaśānta. Con questa pratica, la sua abitudine di dicotomizzare il pensiero (vikalpa) scomparirà, e quando ciò scomparirà, sarà stabilito nella natura essenziale di Bhairava.
La parola dhāma in questo contesto significa la luce nell’occhio, o la parola dhāma può essere interpretata come le sottili scintille di luce di una lampada che appaiono al momento dell’estinzione della sua luce.
Questo è un Āṇava upāya.

Si mediti sul Punto (di luce) (all’interno dell’Estremità superiore dello Spazio delle Dodici Dita) all’estremità del ciuffo e all’interno del cuore, nella forma di un tilaka di fuoco sottile che è sorto dall’agitazione interiore (degli occhi), la dimora (dhāman) (della vista). 

Mark Dyczkowski

Medita sul Bindu come un tilak di fuoco sottile prodotto dalla stimolazione interiore della Dimora Radiante (dhāman), [meditando su di esso] nel cuore e/o appena sopra la testa; quando si dissolve completamente, c’è Dissoluzione [nella pura Presenza]. 

Christopher D. Wallis

Le varie traduzioni e commenti evidenziano approcci diversi:

  • Alcuni maestri suggeriscono di meditare sul bindu come un punto di luce percepito negli occhi, un fenomeno visivo che emerge dalla pressione o dalla stimolazione interiore.
  • Altri indicano che la chiave è l’attivazione del canale centrale tramite tecniche specifiche di respirazione e focalizzazione.
  • Una prospettiva più esperienziale suggerisce che la consapevolezza deve essere mantenuta sia nel cuore che nel dvādaśānta (punto sopra la testa), creando un flusso energetico armonioso tra i due poli.

Mentre i cakra sono formati dalla convergenza di più nāḍī (canali energetici), i bindu sono nuclei di essenza primaria, ancora più profondi e misteriosi. La pratica suggerita in questo verso potrebbe essere declinata come segue:

  1. Stabilire una respirazione profonda e ritmica
  2. Applicare mula bandha durante la ritenzione del respiro
  3. Visualizzare l’energia che si risveglia alla base della colonna
  4. Dirigere questa energia attraverso il canale centrale fino al centro del cuore
  5. Percepire una fiamma sottile nel cuore, visualizzandola come un tilak di fuoco
  6. Mentre la fiamma si stabilizza, portare simultaneamente l’attenzione alla sommità della testa
  7. Percepire un punto luminoso (bindu) sulla punta della fiamma nel cuore e su un punto simile sopra la testa
  8. Mantenere la consapevolezza su entrambi i punti, sentendo la connessione tra loro come una corda tesa
  9. Osservare come gradualmente i due bindu si dissolvono
  10. Rimanere nella pura presenza che emerge dalla dissoluzione

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Mantra Pranayama Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 13 – Śloka 36

Stella nel cielo notturno

La tredicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) rivela una pratica profonda per accedere alla dimensione interiore della coscienza attraverso il controllo dei sensi e la focalizzazione sul bindu, il punto di luce interiore.

Kara-ruddha-dṛg-astreṇa bhrū-bhedād dvāra-rodhanāt |
Dṛṣṭe bindau kramāl līne tan-madhye paramā sthitiḥ || 36 ||

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

36. Ostruiti gli occhi con le mani, serrate con quest’arma le porte, traforate di conseguenza le sopracciglia, si ha la vista del bindu, che viene poi via via dissolto: si invera allora, nel punto di mezzo, lo stato supremo.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue: Lo yogin occlude idealmente con le dieci dita le pore, cioè gli organi dei sensi (occhi, ecc.), e, cosi isolatosi dal percepibile esterno, spinge la potenza oltre la ruota delle sopracciglia […]. Si verifica a questo punto la visione del bindu, che via via si dissolve anch’esso. Il bindu o anusvāra è una risonanza nasale che può accompagnare le vocali all’atto del loro proferimento. Esso è rappresentato graficamente con un punto soprastante alla vocale che lo precede. Nella speculazione śivaita il bindu diventa i simbolo dell’energia divina indifferenziata, che durante la meditazione si manifesta allo yogin come punto luminoso. « Il punto di mezzo» è, secondo Śivopādhyāya, il cielo senza macchia della coscienza.

36. Chiudendo le aperture dei sensi con le mani e perforando il centro tra le sopracciglia, quando il bindu (punto di luce) viene percepito e si verifica una graduale dissoluzione, allora si sperimenta lo stato supremo nel proprio centro.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: Chiudendo tutte le aperture della testa, ovvero i due occhi, le due narici, le due orecchie e la bocca […]. Tuttavia, prima di chiudere queste aperture, è necessario mantenere la consapevolezza o una concentrazione unidirezionale […]. Se invece vengono chiuse senza aver prima stabilito questa consapevolezza, si avrà soltanto una sensazione di soffocamento […]. Come si mantiene questa consapevolezza? Bhrū-bhedāt, perforando il centro tra le sopracciglia. “Perforare” significa semplicemente contemplare tra le sopracciglia. Quando si contempla questo punto dopo aver chiuso tutte le aperture della testa con le mani […], si sperimenta e si percepisce tāraka-prakāśa, la luce interiore che appare davanti a sé. Questo è il bindu-prakāśa (la goccia di luce) e quel bindu, quel tāraka-prakāśa, inizierà gradualmente a dissolversi. Tan-madhye, nel centro di questa dissoluzione, si sperimenta lo stato di parama-sthiti, l’assorbimento supremo nello stato di Parama Śiva. Questo è il raggiungimento del samādhi. Non è unmīlana (samādhi con gli occhi aperti), ma nimīlana samādhi (samādhi con gli occhi chiusi). Non è śāktopāya, ma un puro āṇavopāya. […] Successivamente, si scoprirà che il tāraka-prakāśa svanisce lentamente e, quando sarà completamente dissolto, ci si troverà immersi nello stato di Parama Śiva.
Questo è puro āṇavopāya. Il nimīlana samādhi si sperimenta esattamente dopo la scomparsa del bindu.

36. Bloccando le aperture (dei sensi) con l’arma (astra) in forma delle mani1, con cui vengono chiusi gli occhi (e le altre aperture del viso), e perforando il nodo al centro delle sopracciglia2, il bindu viene percepito3. Quando, con lo sviluppo della concentrazione univoca, esso gradualmente si dissolve nell’etere della coscienza4, allora, al centro di tale spazio interiore, lo yogī si stabilisce nello stato (spirituale) supremo.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Kara-ruddha-dṛg-astra indica un tipo di karaṇa utilizzato nell’āṇava-upāya. Il termine karaṇa è definito come […] la disposizione degli arti del corpo in una modalità specifica, solitamente conosciuta come mudrā, finalizzata al controllo di determinati organi e sensi per favorire la concentrazione. In questo caso, il karaṇa specificato si realizza tramite le mani. In questa mudrā sono usate le dieci dita delle due mani.
I due pollici chiudono le orecchie. Gli indici chiudono gli occhi.
I medi chiudono le narici. Gli anulari e i mignoli chiudono la bocca.
[…] Tutte le jñānendriya (facoltà sensoriali) vengono chiuse.
Attraverso questa tecnica, la coscienza viene isolata da ogni influenza esterna e l’energia vitale (prāṇa) viene trattenuta all’interno.
2. L’energia vitale, chiudendo le varie aperture sensoriali, risale verso il centro delle sopracciglia, dove rompe il nodo o groviglio di nervi che trattiene una potente energia latente.
3. Quando il centro tra le sopracciglia viene perforato dall’energia vitale che si eleva dall’interno, appare un punto di luce brillante. Questo è il bindu o vindu, termine che significa “punto”, “goccia” o “sfera luminosa”. Può essere scritto sia bindu che vindu.
4. Non appena il bindu viene percepito, lo yogī deve concentrarsi su di esso. Con lo sviluppo della concentrazione, il bindu inizia a dissolversi gradualmente fino a scomparire nello spazio della coscienza universale (cidākāśa). Questo stato è chiamato paramā sthiti, il livello supremo della realizzazione yogica.
Ci sono cinque fasi di questa dhāraṇā ossia:
(1)Dvārā-rodhana – Chiusura delle aperture sensoriali con le dita delle due mani.
(2) Bhrū-bheda – L’energia vitale, trattenuta all’interno, si eleva verso il centro delle sopracciglia e rompe il nodo delle nāḍī.
(3) Bindu-darśana – Quando il centro delle sopracciglia è trafitto, il bindu viene percepito interiormente.
(4) Kramāt-ekāgratā – Concentrandosi sul bindu, questo gradualmente si dissolve nell’etere della coscienza.
(5) Tan-madhye paramā sthitiḥ – All’interno di tale spazio, lo yogī realizza lo stato supremo, ovvero l’essenza di Bhairava si manifesta nella sua pienezza. […]
Questa è una pratica dell’āṇava-upāya che culmina nello śāktopāya.

Se [lo yogī] chiude le porte [dei sensi] con l'”arma” [mantra] e la [mudrā da cui] la percezione è bloccata con le mani, [e successivamente] perfora il centro delle sopracciglia, percepirà il Bindu [in quel centro]. Quando si dissolve gradualmente, [si sperimenterà lo] Stato Supremo nel proprio Centro. 

Christopher D. Wallis

Questo versetto descrive un metodo avanzato di meditazione in cui si utilizza il Ṣaṇmukhī Mudrā, una tecnica che consiste nel chiudere le aperture sensoriali con le dita:

  • Indici sugli occhi
  • Medi sulle narici
  • Anulari e mignoli sulla bocca
  • Pollici sulle orecchie

Questa posizione crea uno stato di privazione sensoriale, che favorisce l’introspezione e la percezione di livelli più sottili di coscienza.

L’arma cui allude il testo potrebbe essere la mudrā, ma anche l’uso di un mantra. Si tratterebbe in tal caso di un astra-mantra, ovvero un mantra considerato un’arma spirituale. In questo caso potrebbe trattarsi del bija mantra HUṂ, spesso associato alla dissoluzione delle illusioni e alla purificazione mentale. Vibrando HUṂ internamente mentre si esegue la mudrā, si intensifica la focalizzazione e si facilita la percezione del bindu, una minuscola sfera di luce interiore.

La combinazione di Ṣaṇmukhī Mudrā e della vibrazione del mantra HUṂ potrebbe portarci a bhrāmarī pranayama.

Durante la pratica, lo yogī potrebbe visualizzare un punto luminoso davanti al terzo occhio. Questo bindu rappresenta il centro della coscienza e, con una concentrazione profonda, inizia a dissolversi, portando il praticante nello stato di paramā sthiti, una condizione di assoluta pace e stabilità interiore. Questo stato è considerato la realizzazione del Sé nella tradizione tantrica.

Sei pronto a esplorare il tuo bindu interiore? Inizia con questa pratica e osserva dove ti porta il viaggio dentro di te.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 12 – Śloka 35

Steli di loto

La dodicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) introduce quello che può sembrare un paradosso: esperire lo spazio della pura consapevolezza come colmo di un sottile dinamismo, una vivida capacità percettiva. Un vuoto pieno.

Il testo ci aveva già introdotto una yukti sul canale centrale al verso 28, ma in questo caso si tratta forse di una pratica ancora più sottile e sfidante.

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti prima di dedicarci all’a pratica’esperienza.

35. Il canale centrale sta nel mezzo: in virtù di questa Dea, simile a un filamento di loto, dentro la quale è meditato l’etere, risplende Śiva.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue: Il canale o vena (nāḍī) centrale è la suṣumnā (qui identificata con la Dea), ove i soffi vitali del prāṇa e dell’apāna confluiscono nel soffio verticale dell’udāna. La potenza del soffio vitale è, come si è visto, assimilata alla kuṇḍalinī.

35. Il canale centrale, che è situato nel mezzo, è sottile come la fibra di uno stelo di loto. Meditando sullo spazio al suo interno attraverso quella dea (dello spazio interiore) Dio viene rivelato.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: Suṣumnā, che è madhya-saṃsthā, si trova nel percorso centrale del corpo. Si dovrebbe concentrare l’attenzione su questa madhya-nāḍī, percependola simile a una fibra di loto (bisa-sūtra), estremamente minuta e sottile. Quando si taglia lo stelo del loto (nadroo in lingua kashmira) e si rivela la sua fibra interna, si deve immaginare che la madhya-nāḍī sia proprio come quella fibra delicata e sottile. Meditando su questa nāḍī, che si estende dalla base fino alla sommità del capo, si scopre la sua formazione sottile e luminosa. Questa meditazione non deve avvenire tramite la mente ordinaria.

35. La madhya-nāḍī1 è situata al centro. È sottile come il gambo di un loto. Meditando sulla vacuità interiore di questa nāḍī, si facilita la rivelazione del Divino2.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Nāḍī qui significa “canale prānico”.
2. Prāṇa-śakti risiede nella suṣumnā o madhya-nāḍī. Se si medita sulla vacuità interiore presente in questa nāḍī centrale, le correnti di prāṇa e apāna si dissolvono nella suṣumnā, mentre la corrente di udāna si attiva. In questo modo, la kuṇḍalinī si innalza, attraversa la suṣumnā, perfora i vari centri di energia (cakra) e infine si fonde nel sahasrāra. Lì, lo yogi sperimenta la luce spirituale e si identifica con essa. Questo è il significato della rivelazione del Divino attraverso la forza prānica interiore che risiede nella suṣumnā. […] Questo processo inizia con āṇava-upāya e culmina nello śāktopāya.

Il Canale mediano è situato nel mezzo (tra i due respiri) in una forma (estremamente sottile) come una fibra di loto. Dopo aver meditato su questo come la Dea che è il Vuoto interiore, Dio è illuminato da Lei.

Mark Dyczkowski

Il canale centrale è situato nel nucleo [del proprio essere]. Medita su di esso come se avesse una forma simile a una sottile fibra di loto [e] come se fosse la Dea nella forma dello Spazio più intimo; attraverso di Lei, [l’esperienza di] Dio (cioè, la Luce della Coscienza) si manifesterà.

Christopher D. Wallis

Madhya-nāḍī è l’asse sottile dell’energia che attraversa il corpo. Le esperienze energetiche ed emotive più potenti si verificano lungo questa linea mediana: il cuore, il ventre, la gola, gli organi sessuali e la sommità del capo.

Il commentatore Śivopādhyāya descrive lo antar-vyoma come lo spazio della pura consapevolezza (cidākāśa), uno spazio non vuoto ma colmo di presenza e coscienza. Questa spaziosità, pur nella sua vacuità, è intrisa di una presenza vivida e luminosa. È la Dea stessa, ovvero l’energia dinamica (Śakti) presente nella coscienza. Attraverso questa Dea, e come risultato della pratica meditativa, si manifesta Śiva. Certo non una visione antropomorfa, ma piuttosto la Luce creativa della Consapevolezza.

Sebbene spesso percepita come una realtà mistica riservata a praticanti avanzati, il canale centrale è accessibile a tutti, anche se solitamente viene percepito solo nei punti dove l’energia è più intensa, i cosiddetti cakra. La sfida consiste nel percepirlo lungo tutta la sua lunghezza, dal pavimento pelvico fino alla corona.

Se ti servono indicazioni pratiche, potresti seguire queste:

  • Siediti con la schiena dritta e allungata, mantenendo la mascella rilassata.
  • Posiziona delicatamente il dito medio della mano destra sulla sommità del capo e il dito medio della mano sinistra sul perineo.
  • Percepisci la sottile linea di energia tra le due punte delle dita.
  • Rimuovi le dita e verifica se riesci ancora a percepire quella sottile linea di energia.
  • Ora immagina questa linea come uno stelo cavo al centro e sintonizzati sulla sua spaziosità pura, colma di vivace dinamismo e insieme di tranquilla presenza.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 11 – Śloka 34

Testa astratta di luce ed energia

Che tu stia affrontando la sfida di una mente irrequieta, che salta continuamente da un pensiero all’altro, o che tu sia alla ricerca di una pratica meditativa breve e accessibile da integrare nella tua routine quotidiana, l’undicesima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui), potrebbe essere la risposta ideale. La sua semplicità la rende particolarmente adatta sia per calmare una mente agitata che per creare momenti di presenza consapevole durante la giornata, indipendentemente da dove ti trovi.

Portare la consapevolezza all’interno del cranio non solo richiama la nostra mortalità, ma invita anche a riconoscere il potenziale per una connessione diretta con l’Assoluto. Attraverso stabilità, rilassamento e attenzione focalizzata, questa tecnica può condurre verso la realizzazione del lakṣya uttama, l’obiettivo supremo.

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

34. Proiettata la mente dentro il cranio, stando immobile con gli occhi chiusi, grazie a un’intensa applicazione mentale si discerne gradualmente la meta suprema.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:

La parola kapāla, cranio, viene artificiosamente spiegata da Śivopādhyāya come formata da ka, «potenza», e da pālaka, «protettore», cioè Śiva. Lo yogin in questo senso deve proiettare la mente sull’unione di Śiva con la sua potenza (rappresentata visivamente dal cranio), essenziati rispettivamente di luce e pensiero.

34. Fissando la mente nello spazio interiore del cranio e rimanendo seduti immobili con gli occhi chiusi, gradualmente, attraverso la stabilità della mente, si raggiunge la meta suprema.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: […] Devi mantenere la tua mente […] nel vuoto del cranio, ma devi vedere che c’è fuoco che splende tutto intorno, nel tuo
cranio. Questo non è un atto immaginativo, ma una percezione diretta del fuoco di cit, la Kundalini ascendente (ūrdhva-kundalinī), che rappresenta il cit-prakāśa, la luce della coscienza pura.

34. Fissando l’attenzione sull’interno¹ del cranio (kapāla) e sedendo con gli occhi chiusi², con la stabilità della mente³, si discerne gradualmente ciò che è più eminentemente discernibile⁴.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Sull’interno significa sulla Luce che è sempre presente all’interno.
2. Con gli occhi chiusi significa distaccato dal mondo esterno e completamente introverso.
3. La mente è, all’inizio, molto volubile, ma con la pratica costante, acquisisce stabilità e quindi ci si può concentrare con fermezza.
4. Questo significa che si diventa consapevoli della più alta Realtà spirituale.
Questa dhāraṇā rientra nello Śaktopāya.

Rimanendo con gli occhi chiusi, fissa l’attenzione all’interno del cranio (kapāla); attraverso una graduale crescente stabilità della mente, percepirai ciò che è più degno di essere percepito.

Christopher D. Wallis

Un aspetto particolarmente interessante di questo verso è l’uso del termine kapāla. Mentre potrebbe essere semplicemente tradotto come “cranio”, il termine ha una ricca storia nella tradizione tantrica. Kapāla si riferisce specificamente alla coppa-cranio, un oggetto rituale utilizzato dai praticanti tantrici, in particolare dai kāpālikas (coloro che portano una coppa-cranio) e ancora oggi dagli Aghori e dai buddhisti tibetani.

La scelta di questo termine specifico non è casuale. Al tempo della composizione del testo, i kāpālikas erano diffusi in tutta l’India, e l’uso di questa parola avrebbe immediatamente evocato nei lettori dell’epoca l’immagine di questi asceti che portavano coppe ricavate da crani umani. Questo riferimento serve come potente promemoria della natura transitoria dell’esistenza umana.

Ecco un modo per procedere:

  • Rilassa la mascella: Lascia cadere la mascella in modo che le labbra si separino leggermente.
  • Posizione della lingua: Posiziona la punta della lingua sul palato, nel punto più comodo del palato duro, orientandola verso la corona della testa.
  • Rilassa gli occhi: Permetti agli occhi di “ammorbidire” il loro focus, dirigendoli idealmente verso la parte posteriore della testa.
  • Focalizzazione interiore: Proietta la consapevolezza verso il centro dell’interno del cranio, il punto più profondo di quel “vuoto”. Potresti avvertire un leggero formicolio o la sensazione che il respiro fluisca dentro e fuori dalla corona della testa.
  • Mantenimento: Rimani focalizzato su quel punto. Se l’attenzione si sposta, riportala delicatamente indietro senza forzare.

La pratica lavora con il punto del brahma-randhra, l'”apertura dell’assoluto”, situato nella corona della testa: un’apertura energetica che può portare a esperienze di profonda connessione con il tutto.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 10 – Śloka 33

Cielo, ciotola, muro bianco

La decima delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) ci invita a una pratica di dissoluzione progressiva della mente. Il processo citato ci connette direttamente al verso precedente (Śloka 32), dove viene descritto un metodo graduale di meditazione e dissoluzione (laya-yoga) che, passando da un campo sensoriale all’altro, implica un lasciar andare e un ricevere. La mente pensante, normalmente agitata e dispersa, trova negli oggetti di concentrazione — uno spazio vuoto, un muro bianco, o un vaso ben formato — un substrato su cui dissolversi spontaneamente. In questo stato di dissoluzione (svayam līnā), l’esperienza dello stato di Bhairava emerge come il dono supremo.

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

33. In base ad un simile processo [cioè, di grado in grado], la meditazione, qualunque ne sia il supporto – il vuoto, un muro, il vaso supremo (pātra) -, dissoltasi di per se stessa (svayamlīnā), conferisce il sommo bene.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue:

Il tema lī- (ed il sostantivo laya), ricorrente in molte stanze di quest’opera, è usato nel senso di «dissolver-si», «assorbirsi», «riposarsi» nella suprema realtà (si veda, sopra, l’Introduzione, p. 17).
Il «vaso supremo» è probabilmente il vaso sacrificale, che in molti riti è contemplato in identità con la coscienza. Śivopādhyāya interpreta diversamente, e per «vaso (o recipiente) supremo» intende un discepolo, ecc., la cui mente sia priva d’ogni macchia.

33. Allo stesso modo, se si concentra la propria consapevolezza su qualcosa, che sia uno spazio vuoto, un muro, o un discepolo meritevole, questa (energia della concentrazione) si dissolverà da sola e conferirà grazia.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: Adottando questo metodo […] ogni volta che ti concentri su questa consapevolezza o pensiero focalizzato, puoi fissarla sul vuoto, su un muro, o sulla coscienza del tuo discepolo preferito. L’Energia del Signore Śiva si rivela lì e allora. Questa energia, rivelata nel vuoto che è stato oggetto della pratica, è dispensatrice di doni. […] Puoi concentrare questa focalizzazione unica sul vuoto del cielo, o su un muro, o sul cuore di un discepolo.

33. In questo modo, successivamente1, ovunque ci sia consapevolezza sul vuoto, su un muro, o su alcune persone eccellenti2, quella consapevolezza si assorbe nel Supremo e offre il più alto beneficio3.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Proprio come vi è concentrazione in passaggi successivi su mūlādhāra, janma, kanda, nābhi, hṛdaya, kaṇṭha, tālu, bhrūmadhya, lalāṭa, brahmarandhra, śakti e vyāpinī nel proprio corpo, così si può praticare la concentrazione in passaggi successivi anche fuori dal corpo, ad esempio su un vasto spazio vuoto o su un alto muro.
2. Pare pātre: qui pātra significa persona adatta o competente; pare pātre significa su una persona eccellente e competente, ad esempio su un discepolo puro di mente.
3. La più alta esperienza spirituale è qui indicata come il massimo beneficio.
La dhāraṇā sopra riportata inizia con āṇava upāya e infine si dissolve nello śāktopāya.

Con questo stesso processo, in qualunque [substrato] la mente pensante si dissolva spontaneamente, che sia uno spazio [interiore], un muro [vuoto] o un vaso dalla forma perfetta, tale dissoluzione conferisce il dono [dello stato di Bhairava].

Christopher D. Wallis

Un aspetto cruciale dell’interpretazione riguarda il termine para pātra. Esso può essere inteso letteralmente come “vaso perfetto” o metaforicamente come “una persona degna” o “un discepolo dal cuore puro”. I commentatori tradizionali tendono a interpretarlo in senso metaforico, vedendo nel testo un manuale per il guru. Tuttavia, un’interpretazione letterale — riferita a un recipiente fisico — sembra altrettanto valida e ci riporta a pratiche simili a quelle dello Zen, dove si medita su oggetti semplici e concreti, come una ciotola vuota.

Un’altra chiave interpretativa è offerta dal commentatore che associa questa pratica alla meditazione sui 12 cakra, descritti nei versi precedenti (Śloka 28 e seguenti). I cakra sono intesi come spazi aperti nel corpo, ma qui il commentatore suggerisce che si possa meditare anche sui cakra di un’altra persona, come il proprio guru o un discepolo degno (para pātra). Questo implica una pratica relazionale, in cui la connessione tra maestro e discepolo diventa il substrato della meditazione.

Che si tratti di uno spazio vuoto, un muro o un recipiente ben formato, il processo è sempre lo stesso: lasciar andare, ricevere, e permettere alla mente di dissolversi spontaneamente. In questo abbandono, si manifesta lo stato di Bhairava, il dono supremo della consapevolezza illuminata.

La semplicità di questa pratica è il suo potere. Non servono tecniche complicate o supporti esterni come mantra o controllo del respiro. Tutto ciò che è richiesto è un’intenzione focalizzata e un completo abbandono al processo, permettendo alla mente di fondersi con il Supremo.

Questo verso, pur radicato nella tradizione tantrica, risuona con pratiche contemplative di altre tradizioni, come lo Zen, dimostrando l’universalità dell’esperienza meditativa. Il Vijñāna-bhairava Tantra ci ricorda che il divino è ovunque: in uno spazio vuoto, in un muro bianco, o in un semplice vaso.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.

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Letture e spunti Maestri Yoga & Meditazione

Vijñāna Bhairava – Dhāranā 9 – Śloka 32

Piuma di pavone con goccia

La nona delle 112 tecniche che ci propone il Vijñāna Bhairava (per una introduzione al testo leggi qui) è tanto profonda quanto poetica: usa l’immagine delle piume di pavone come metafora per guidarci verso una profonda esperienza di consapevolezza.

Se osserviamo una piuma di pavone, notiamo una serie di cerchi concentrici dai colori vivaci che culminano in un intenso blu cobalto al centro. Questa struttura naturale diventa un potente strumento di visualizzazione per la pratica meditativa e può ispirare una forma di Laya Yoga, lo “yoga della dissoluzione”. Nel contesto tantrico, laya significa letteralmente “dissoluzione” o “assorbimento”, e si riferisce al processo di dissoluzione graduale della coscienza ordinaria nei suoi componenti più sottili, fino a raggiungere lo stato di pura consapevolezza (Bhairava).

Il concetto di “spazio” (śūnya) nella tradizione tantrica è profondamente significativo. Non si riferisce semplicemente al vuoto fisico, ma a un campo di potenzialità pure dove la percezione e l’esperienza possono manifestarsi. Ogni apertura sensoriale è considerata uno “spazio” (śūnya) o un “cerchio” (maṇḍala), un campo dove si manifesta un aspetto specifico della nostra esperienza.

La tradizione tantrica stabilisce una corrispondenza tra i cinque elementi (mahābhūta) e i cinque sensi o cinque spazi (con riferimento alle nostre aperture sensoriali):

  • La terra (pṛthivī) corrisponde all’olfatto (naso)
  • L’acqua (ap) corrisponde al gusto (bocca)
  • Il fuoco (tejas) corrisponde alla vista (occhi)
  • L’aria (vāyu) corrisponde al tatto (superficie corporea)
  • Lo spazio (ākāśa) corrisponde all’udito (orecchie)

Proprio come i cerchi della piuma di pavone si fondono l’uno nell’altro, il processo di dissoluzione dei campi sensoriali segue un ordine preciso e non arbitrario, che riflette la struttura sottile della coscienza secondo la comprensione tantrica. I sensi più grossolani si dissolvono in quelli più sottili, culminando nell’esperienza del “Vuoto Supremo” (anuttara śūnya).

Ecco alcune traduzioni e relativi commenti.

32. Per colui che medita la pentade dei vuoti, giovandosi degli occhi policromi della coda del pavone, in invera, nel cuore, una penetrazione del vuoto senza superiore.

Vijnanabhairava. La conoscenza del tremendo – A. Sironi (Curatore) Adelphi, 1989
Commentato come segue: I cinque vuoti sono, secondo Śivopādhyāya, i cinque organi di senso, considerati come vuoti, insostanziali.
Il variegato e gatteggiante ovale che orna le penne caudali del pavone è considerato dallo yogin come un maṇḍala naturale, che serve da supporto alla meditazione sulla vacuità, la quale designa, in queste scuole, la coscienza di là da ogni immagine oggettivata, paragonata ad un etere senza macchia.
Il termine anuttara, «senza superiore», viene usato, nei testi śivaiti, per designare la realtà suprema.
Abhinavagupta, nel suo «Commento lungo» alla Parātriṁśikā, lo spiega in sedici differenti modi, basandosi di volta in volta su una diversa etimologia (si veda PTV, pp. 19 sgg.).

32. Meditando sui cinque vuoti dei sensi, che sono come i vari colori delle piume del pavone, lo yogi entra nel Cuore del Vuoto assoluto.

Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness – Swami, Lakshman Joo – Indica Books, 2003
Commentato come segue: […] I cinque organi dei sensi sono come le ali o le piume di un pavone. Quando i cinque organi sono diretti ai loro rispettivi oggetti, considera che l’oggetto percepito dall’occhio, dall’orecchio,
dal naso, dalla pelle (attraverso il tatto) o dalla lingua, è soltanto śūnya, vuoto. Non c’è nulla in esso. È soltanto vuoto: tutti questi oggetti sono vuoti. Senza permettere alla tua coscienza di essere influenzata da questi oggetti, devi concentrarti simultaneamente su questi cinque
e realizzare che essi sono soltanto vuoto e nient’altro. […]
E cosa succede? Entrerai in quel Cuore supremo che è pieno di vuoto, e quel Cuore supremo è il Signore Śiva. Entrerai in quell’anuttara, il Cuore supremo, śūnya. È assolutamente puro śāktopāya

32. Lo yogi dovrebbe meditare nel suo cuore sui cinque vuoti1 dei cinque sensi, che sono come i cinque vuoti che appaiono nei cerchi2 delle piume variegate dei pavoni. In questo modo, sarà assorbito nel Vuoto Assoluto3.

Vijnanabhairava or Divine Consciousness: A Treasury of 112 Types of Yoga – Jaideva Singh
Annotato come segue:
1. Cinque vuoti o śūnya-pañcakam: Questo significa che il yogi dovrebbe meditare sulle cinque sorgenti ultime dei cinque sensi, ovvero i cinque tanmātra: il suono in sé, la forma in sé, ecc., che non hanno un’apparenza concreta e sono meri vuoti. […]
2. Cerchi – maṇḍala: Anche il termine maṇḍala ha un doppio significato. Nel caso del pavone, si riferisce ai cerchi delle sue piume; nel caso del yogi, si riferisce ai sensi. […]
3. Il Vuoto Assoluto è Bhairava, che è al di là dei sensi e della mente, al di là di tutte le categorie di questi strumenti. Dal punto di vista della mente umana, Egli è il Vuoto assoluto. Dal punto di vista della Realtà, Egli è pienezza assoluta, poiché è la sorgente di tutta la manifestazione.

Meditando sui Cinque Spazi come i cerchi colorati delle piume del pavone, si entra nel Cuore, lo Spazio Supremo.

Christopher D. Wallis

Ecco una versione semplificata e accessibile di questa antica pratica:

  • Campo Visivo: Iniziate osservando l’intero campo visivo simultaneamente, includendo anche la visione periferica. Non concentratevi sui dettagli, ma sulla totalità dell’esperienza visiva.
  • Esperienza Olfattiva: Chiudete gli occhi e spostate l’attenzione al senso dell’olfatto, percependo gli aromi presenti nell’ambiente o semplicemente concentrandovi sul respiro che fluisce attraverso le narici.
  • Transizione al Gusto: Gradualmente, fate confluire questa consapevolezza nel senso del gusto. Diventate consapevoli delle sensazioni nella bocca e sulla lingua.
  • Sensazioni Tattili: Espandete la consapevolezza all’intero campo delle sensazioni corporee – il contatto con i vestiti, la temperatura dell’aria, il movimento del respiro nel corpo.
  • Dimensione Sonora: Infine, lasciate che tutte queste sensazioni si fondano nel campo sonoro. Ascoltate non solo con le orecchie, ma con tutto il corpo, includendo anche il silenzio che fa da sfondo a ogni suono.

Il culmine della pratica, l’entrata nello “Spazio Supremo” (anuttara śūnya), associato al colore blu cobalto presente anche al centro della piuma di pavone e caratteristico di Śiva stesso, rappresenta nella tradizione tantrica il riconoscimento della natura fondamentale della coscienza stessa. Questo stato non è un vuoto nichilistico, ma piuttosto la fonte viva di ogni esperienza, ciò che i tantrici chiamano Bhairava, la coscienza pura e indifferenziata.

Nota: Le citazioni, eccetto quella di Sironi, sono state tradotte in italiano dalla sottoscritta a partire dall’originale in inglese.